Il pensiero dalla vita di ogni giorno

Riuscite a immaginare un grigio screziato, formato da un’infinità di punti bianchi e neri che si uniscono per la percezione, ma rimangono puri, separati? Bisogna fare questo piccolo grande sforzo per avvicinarsi al concetto di ch’ixi, che ha origine dalla metafora di uno scultore aymara, e che Silvia Rivera Cusicanqui, femminista, libertaria, e appassionata studiosa boliviana di una galassia di temi che rifuggono ogni definizione, ha utilizzato per il titolo del suo ultimo libro “Un mondo ch’ixi è possibile. Saggi da un presente in crisi”. Quel concetto, così indeterminato, serve ad indicare anche la lotta permanente nella nostra soggettività tra indigeno ed europeo. Si tratta di vivere e abitare le contraddizioni. Non di negare una parte o l’altra, né di cercare una sintesi. Una lotta anticoloniale come anti-identitaria, perché l’identità è una camicia di forza. In questa breve ma densa intervista, Silvia Rivera racconta anche quello che si sta cercando di fare da diversi anni a El Tambo, uno straordinario spazio d’incontro e creatività, che produce pensiero dalla vita di ogni giorno per ri-politicizzarla rendendo la sua resistenza visibile, liberando lo sguardo e re-integrandolo nel corpo

Una riunione nel “Tambo Colectivx Ch’ixi”, Silvia Rivera Cusicanqui in piedi a destra con il cappello. Foto: colectivachixi.blogspot.com

La sociologa e attivista di origine aymara, Silvia Rivera Cusicanqui (La Paz, Bolivia, 1949) è una dei riferimenti del pensiero alternativo in Bolivia. Nel suo ultimo libro Un mundo ch’ixi es posible. Saggi da un presente in crisi (Tinta Limón, 2018) ci parla del ch’ixi come una pratica decolonizzante, una versione della nozione di “variegato” che il sociologo René Zavaleta Mercado ha già concettualizzato. Ci invita a riflettere dal punto di vista del ch’ixi sulle realtà e le situazioni dell’America Latina. Sostiene che il ch’ixi “si riferisce letteralmente al grigio screziato, formato dall’infinità di punti bianchi e neri che si uniscono per la percezione, ma rimangono puri, separati”, e serve ad “ammettere la lotta permanente nella nostra soggettività tra indigeno ed europeo”.

Con un passato strettamente legato al movimento katarista boliviano, cocalero e libertario, oggi Silvia vive la militanza portando avanti la sua utopia a El Tambo, uno spazio politico e culturale a La Paz dove, insieme ai suoi colleghi del Collettivo Ch’ixi, organizza corsi e attività, feste e presentazioni, unendo le conoscenze teoriche con il lavoro manuale. Proprio lì, dopo la sua uscita forzata dall’Universidad Mayor de San Andrés de Bolivia, tiene ogni anno il seminario di Sociologia dell’Immagine, uno spazio di formazione per decolonizzare le nostre opinioni. Silvia concepisce l’immagine come “narrativa, come sintassi tra immagine e testo e come modo di raccontare e comunicare ciò che è stato vissuto”.

Durante la tua recente visita in Messico, hai sottolineato che l’America Latina non è in grado di parlare di pensiero decoloniale o postcoloniale. Hai affermato che il decoloniale è una moda passeggera, il postcoloniale un desiderio e l’anticoloniale una lotta. Come seguire questo percorso anticoloniale?

Penso che sia un modo per evidenziare che questo processo ha una lunga storia. Dai tempi coloniali ci sono stati processi di lotta anticoloniale; d’altra parte, il decoloniale è una moda molto recente che, in qualche modo, sfrutta e reinterpreta questi processi di lotta, ma penso che li depoliticizzi, poiché il decoloniale è uno stato o una situazione ma non è un’attività, non implica un’azione, né una partecipazione consapevole. Metto in pratica la lotta anticoloniale in effetti, in qualche modo, delegittimando tutte le forme di oggettivazione e dell’uso ornamentale degli indigeni da parte dello Stato. Questi sono tutti processi simbolici di colonizzazione.

Hai approfondito la sociologia dell’immagine, prendendo l’immagine come teoria e non solo come illustrazione. In che modo ti serve l’immagine?

È un modo per ripensare il ruolo della visualità nella dominazione e serve anche come una forma di resistenza. Si tratta di decolonizzare la propria coscienza, superare l’oculocentrismo occidentale e trasformare lo sguardo in parte di un’esperienza organica completa che coinvolge anche gli altri sensi, come l’olfatto o il tatto. Cioè, reintegrare lo sguardo sul corpo.

foto tratta da You Tube

Mi piacerebbe approfondire il concetto di Ch’ixi. Come ci si arriva e cosa significa per te?

Nasce come una metafora che mi è stata comunicata da uno scultore Aymara – Victor Zapana – che parla di animali come il serpente o la lucertola, che provengono dal basso, ma sono anche in alto, sono maschili e anche femminili. Vale a dire, hanno una dualità implicita nella loro costituzione. E questa mi è sembrata un’ottima metafora per spiegare un tipo di incrocio di razze che riconosce la forza della sua parte indigena e il potere di bilanciarla con la forza dell’Europa. Quindi viene proposto al Ch’ixi come forza decolonizzante della mescolanza. Lontano dalla fusione o dall’ibridismo, si tratta di vivere e abitare le contraddizioni. Non negare una parte o l’altra, né cercare una sintesi, ma ammettere la lotta permanente nella nostra soggettività tra indio ed europeo.

È interessante il modo in cui diverse persone hanno espresso sollievo e tranquillità quando hanno compreso la tua nozione di Ch’ixi, specialmente in relazione a problemi di identificazione.

Mi ha anche colpito il fatto che questo concetto possa dialogare con esperienze così diverse. Quello che succede è che tutti viviamo una contraddizione molto forte, tra l’occidente e ciò che il paesaggio ci dà, l’ambito locale, che ci collega con l’altro volto.

Hai pensato al concetto di Ch’ixi da e per Abya Yala [nome dato alle americhe dai suoi abitanti prima dell’invasione europea] e ai processi che si verificano in questo territorio, ma è possibile portarlo in altri territori? C’è un’universalità del ch’ixi?

Penso che dipenda da ogni persona, ogni pensiero deve essere sviluppato nel proprio territorio, al di fuori della sfera andina. Io l’ho elaborato per qui, ma penso che abbia una potenza universale perché la contraddizione è un dato di fatto dei nostri tempi. La consapevolezza che l’identità è una camicia di forza e ogni persona sperimenta un’identità molto contraddittoria. Succede qui e ovunque.

In un luogo di cerimonie ancestrali tra le montagne. Foto Brasil de Fato

Alludendo al titolo del tuo nuovo libro, come può un mondo Ch’ixi essere possibile?

È un’utopia. È un’utopia pensare che possiamo davvero collettivizzare quella visione e trasformarla in una risorsa di azione politica. Non si realizza, ma penso che come orizzonte sia una possibilità di ribellione.

Quali contributi può dare questo Ch’ixi ai femminismi latinoamericani?La convivenza tra il maschile e il femminile in ogni soggettività. Non la separazione o la segregazione, ma la giustapposizione delle due forze, dei due principi in ciascuna soggettività. Come vedi oggi i femminismi in America Latina?

Abbastanza forti. Penso che sia un marchio e un segno del tempo. Le donne stanno già uscendo attivamente e in modo massiccio nella sfera pubblica per chiedere cose che in precedenza erano considerate esclusive nella sfera privata. Soprattutto in Argentina, penso che il processo delle donne sia molto ricco. In Bolivia, il discorso è fortemente mediato dalle ONG e dallo Stato. Ci sono, ovviamente, gruppi come Mujeres Creando che lo superano, ma lo trovo ancora molto debole.

La donna tessitrice è molto presente nei tuoi libri per riflettere sul luogo delle donne nel mondo andino. Che cosa è per te?

È una grande metafora dell’interculturalità. Le donne intrecciano sempre relazioni con l’altro. Con il selvatico, con la natura, con il mercato, con il mondo dominante. Sento che esiste la capacità delle donne di elaborare relazioni interculturali attraverso i tessuti. È anche un riconoscimento che il corpo ha i suoi modi di conoscere. Qui, nel collettivo, diciamo che “la mano lo sa”.

Al Tambo, foto Brasil de fato

L’oppressione indigena e l’oppressione di genere sono omologhe?

Sono equivalenti e sarebbero praticamente la base di un’alleanza molto potente, indios e donne. In qualche modo, l’identità degli indios e delle donne è definita dall’esterno e quindi la resistenza consiste nell’autodefinirsi.

In questo senso, è necessario per te ritornare al paradigma epistemologico indigeno?

Ovviamente. Soprattutto in tempi di cambiamento climatico, è un paradigma veramente alternativo perché suppone un’altra relazione con il mondo dei soggetti non umani. Sto parlando di natura, forme di sostenibilità e cura della terra. Bisogna capire che essere indios è un paradigma totalmente diverso per affrontare il mondo e relazionarsi con esso.

Tuttavia, è lontano dall’indianismo in Bolivia.

L’indianismo è intrappolato in una vocazione totalmente statocentrica e statolatrica. È impegnato in un discorso nazionalista sulla ricerca di uno stato Aymara e di una nazione Aymara, che secondo me è scandaloso. Perché è essenzialista, è una proposta che non corrisponde alla realtà. La realtà boliviana è una realtà variegata, con identità molto confuse e miste. Quindi l’indianismo ha la camicia di forza della vocazione statale.

Stai imparando l’aymara. In che modo ti ha aiutato a capire la realtà andina?

È essenziale per me. Ho iniziato molto tempo fa e continuerò ad imparare fino alla morte. È stato fondamentale perché è una lingua che ha una struttura completamente diversa e che ti consente di creare parole e dare un significato metaforico alla lingua, che è molto tipica della cultura Aymara. Mi ha permesso di approfondire molti aspetti che sembravano paradossali e che, attraverso il linguaggio, si sono chiariti. Soprattutto, concetti di temporalità, spazialità, attraverso l’uso di suffissi. È un linguaggio molto complesso ma molto ricco. È un linguaggio agglutinante, perché è in grado di variare lo stesso termine in base ai suffissi e ai contesti di enunciazione.

Parlando di temporalità, mi viene in mente l’aforisma di aymara Quipnayra uñtasis sarnaqapxañani.

Questo aforisma della cosmovisione aymara può essere tradotto come “guardando avanti e indietro possiamo camminare nel futuro presente”. Significa che il passato è davanti a noi. Questo è comune a molte lingue indigene. Esistono diverse lingue indigene che concepiscono il passato come qualcosa che vedi in avanti; il futuro, tuttavia, non lo conosci ed è per questo che è dietro, alle spalle. È anche una celebrazione di un gesto asincrono, di anticipare il passato, di un passato che emerge e irrompe nel presente.

Che valore hanno le lingue native per te?

Molto. Dovremmo impararne tutti qualcuna.

Nei tuoi scritti rivendichi la micropolitica come uno spazio di resistenza e lotta. È necessario creare piccole comunità di affinità e intrecciare reti?

La macropolitica è sempre alla ricerca di un interlocutore nello Stato, con o contro lo Stato. Invece, la micro-politica è sotto il radar della politica e lavora su piccoli gruppi e azioni corporee che consentono agli spazi di libertà di prosperare. Quello che stiamo cercando è di ri-politicizzare la vita di tutti i giorni, che si tratti di cucina, lavoro o giardino. Questo è ciò che vogliamo fare qui, nel nostro spazio El Tambo. Articolare il lavoro manuale con il lavoro intellettuale, produrre pensiero dal quotidiano.

Rompere la barriera tra lavoro manuale e intellettuale?

Quello è. Da quando ho iniziato il seminario sulla storia orale andina, abbiamo fatto molte cose al di fuori dell’accademia. Perché l’accademia non può darti tutto e ti allontana dal polso collettivo, da ciò che realmente accade, dalle cose che la gente fa. L’idea è di praticare la decolonizzazione attraverso il corpo e questo non si dice, si fa.

Al Tambo, donne di Argentina, Brasile, Colombia, Cile, Ecuador, Messico, Perù e Uruguay conversano. Foto Brasil de Fato

Ecco come nascono spazi di emancipazione, come El Tambo. Come hai vissuto questo spazio?

Quest’anno facciamo nove anni. Volevamo creare uno spazio d’incontro e creatività che consentisse a persone diverse di sviluppare la propria individualità ma, allo stesso tempo, battere sul tasto collettivo. Creare uno spazio di libertà, di realizzazione personale, di cameratismo e comunione con proposte comuni. Oggi siamo circa 18 persone nel collettivo. Inoltre, di certo ho visto molti gruppi in tutta l’America Latina. Luoghi bellissimi e iniziative piccolissime ma potenti, che si tratti di giardini, diritti umani, processi di autonomia o sovranità alimentare. In qualche modo tutti questi spazi interrompono questo processo totalizzante del capitale e segnano un orizzonte di emancipazione.

Le elezioni si svolgono in Bolivia a ottobre. Dalla salita al potere di Evo Morales nel 2006, sei stata molto critica. Come vedi la situazione attuale?

È molto brutta, è terribile. Il governo sta prendendo il controllo di tutte le istanze, del Tribunale elettorale, dell’intero sistema giudiziario … La cosa è molto brutta. Stanno arrivando anni difficili. Vedremo cosa succede alle elezioni. Ad esempio, con il conflitto del TIPNIS, sperano di vincere le elezioni per entrare subito. Ora c’è una marcia da Sucre a La Paz, composta da tutte le comunità colpite da megaprogetti e da tutte le intromissioni statali. La sto supportando anch’io. Abbiamo speranze, le persone non hanno completamente rinunciato.

Traduzione: Rebecca Rovoletto
Testo originale: El Salto

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Fonte: comune-info – https://comune-info.net/il-pensiero-a-partire-dal-quotidiano/

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